Tiré de l’ouvrage de Dzogchen Ponlop Rinpoché

 Atelier 4

Voie de la Dévotion

Développer une réelle dévotion, pour un Être réalisé, quel qu’il soit, signifie concrètement de prendre refuge dans cet Être, de lui rendre hommage, continuellement, et de lui faire des offrandes désintéressées, aussi souvent qu’il est possible de le faire. Une telle dévotion se transforme, petit à petit, en habitude et nous accompagne tout au long de notre vie. Cette habitude sera utile, notamment, dans les moments douleureux de notre vie et plus particulièrement au moment de la mort.

Points essentiels à retenir

Travailler avec notre dévotion signifie que nous nous ouvrons à une source de grâce extérieure qui provient, soit d’une Déité, ou d’un membre de la Lignée de pratique. Nous adressons, par exemple, nos prières à Padmasambhava, à Vajrasattva, ou encore à Tchenrézi, pour qu’ils nous accompagnent et nous aident à transformer nos peurs et nos souffrances en mérites, et ce, tant au long de cette vie, que lors de la mort. Au moment de la mort, si vous appartenez à une Lignée bouddhiste précise, et que vous sentez une attraction profonde envers un Maître particulier, qu’il soit vivant ou non, il s’agit de visualiser ce Maître sur chacun des sept chakras principaux, dans l’ordre de leur dissolution, lors du moment de la mort. Si vous n’avez pas un tel Gourou, vous essayez de vous identifier à quelqu’un que vous admirez beaucoup, spirituellement. La mort pouvant arriver à n’importe quel moment, il vaut mieux commencer, dès maintenant, la pratique d’identification et de dévotion envers un Gourou, tout en simulant les diverses dissolutions des chakras. Par exemple, en fin de vie, lorsque vous reconnaissez les signes extérieurs et internes de la dissolution du chakra du nombril, vous visualiserez votre Gouru au niveau du nombril et le supplierez de vous venir en aide, en récitant une prière désignée, ou un mantra particulier. Vous ferez, de même, pour les autres dissolutions.   

Instructions

Dans cet atelier, nous simulerons les dissolutions des quatre principaux chakras, soient : nombril, cœur, gorge et tête. Ce qu’il s’agit de faire, c’est de visualiser chacun de ces chakras en procédant comme suit  :  a) Visualiser le chakra au niveau du nombril (forme-position-Gourou)  b) Dissolution dans le chakra du cœur  c) Visualisation du chakra du cœur (forme-position-Gourou)  d) Dissolution dans le chakra de la gorge  e) Visualisation du chakra de la gorge (forme-position-Gourou)  f) Dissolution dans le chakra de la tête  g) Visualisation du chakra de la couronne (forme-position-Gourou)  h) Dissolution dans l’espace

Posture Idéale

Tout comme pour le premier Atelier, il faut retenir que toute méditation repose sur une posture adéquate. La posture respectant 7 points spécifiques est, idéalement, celle qui convient le mieux. Cette posture se résume ainsi : 1) prendre une position assise les jambes croisées, en lotus ou en tailleur; 2) colonne vertébrale droite; 3) épaules à la même hauteur et détendues; 4) menton et cou légèrement fléchis vers le bas; 5) les mains l’une dans l’autre, paumes vers le haut, placées dans le giron; 6) lèvres détendues et langue touchant le palais; 7) yeux demi-ouverts et diriger vers le prolongement du nez.

Posture - Variantes

Selon les limites physiques de chacun, il est permis d’adapter sa posture de façon à demeurer à l’aise et détendue. A cet égard, des variantes sont toujours possibles. En voici quelques-unes : 1) position assise sur une chaise droite, les deux pieds ancrés au sol; 2) certains suggèrent la paume gauche sur la droite; d’autres l’inverse; d’aucuns préfèrent les deux mains sur les cuisses, paumes tournées vers le haut; 3) certains préfèrent fermer les yeux.

Objectifs

L’objectif de cet Atelier est de : Développer la paix de l’Esprit, par une dévotion sans borne accordée à notre Gouru, ou à un modèle de pratique, tel un grand Maître réalisé, ou un grand Bodhisattva.

Durée

:

15 minutes chronométrées!

Suite

:

Répéter quotidiennement pendant une semaine entière!

Référence :   Dzogchen Ponlop Rinpoché, p. 175

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